六
佛陀开示：“当修行者不能善于观察他人内心时，就应当善于观察自己的内心，如此修行，必定能够带来很大的利益。那么，如何来观察自己的内心世界呢？你们可以这样自问：我停止了一切妄念，我找到无上的般若智慧了吗？我为了得到无上的般若智慧，我内心停止一切妄念了吗？我是不是既没有停止内心的妄念，也没有得到无上的般若智慧呢？我内心的妄念停止了没有呢？无上的般若智慧得到了没有呢？
“当修行者如此观察之后，发现自己内心虽已停止了妄念，但还没有获得世出世间的无上般若智慧的时候，就会精勤修行、广学多闻，长此以往，就会没有妄念而获得无上的般若智慧。如果深入观察之后，发现自己虽然获得了无上的般若智慧，但内心的妄念却并未停止，于是就会运用已经获得的无上般若智慧来指导自己的修行，最终达到内心的止息妄念。如此一来，修行者不但自己拥有了无上的般若智慧，也达到了没有妄念的修行目的。如果深入观察之后，发现自己既没有停止妄念，更没有获得无上的般若智慧，那么，你就知道自己还没有掌握这种善法，必须精勤修学，使正知正见不会退失。就好比有人身上或头上着了火，他就会全力以赴、放下所有一切立即去灭火一样。当修行者如此修行后不久，内心世界的所有妄念就会停止，并获得了世出世间的无上的般若智慧。当修行者如实观察到自己内心的妄念不但得以停止，还得到了世出世间的大智慧时，就会将心安住在这善法之中，更加精进修行，断除烦恼进而达到境界的提升。
“作为想出离三界不再轮回的修行者，当你们不能善于观察他人的内心时，就应当如实观察自己的内心，观察内心之中贪欲多不多，有没有嗔恚之心，有没有睡眠昏沉的习气，有没有贡高我慢，对佛法僧和圣戒还有没有疑惑，有没有暴躁的习气，心中还有没有污秽，正确的信念是否充足，修行是否懈怠，念想多不多，定力是否具足，恶不善的行为多不多？当你们如实观察后发现内心的贪欲、嗔恚、睡眠昏沉、贡高我慢、疑惑、暴躁、恶念、不信、懈怠、没有正念、定力不够和恶不善的行为还多时，就会精勤修学，使正知正见安住于心而不会退失。就好比有人身上或头上着了火，他会无暇顾及其它，会放下所有一切，想方设法去灭火一样。当通过观察发现自己的内心之中已经没有了贪欲、嗔恚、睡眠昏沉、贡高我慢、疑惑、暴躁、恶念、不信、懈怠、没有正念、定力不够和恶不善的行为等这些恶不善法的存在时，就会将心安住在这善法之中，进而去追求断尽烦恼、证得圣果。
“要想达到这个目的，我曾经说过，不能收集衣物、饮食和更多的生活必需品；但我也说过，在某些情况下可以收集更多的生活必需品。
“为什么我说不能收集生活必需品呢？如果收集生活必需品让恶不善法得以滋长、而善不恶法则越来越退失，那么，在这种情况下就不能收集生活必需品。在什么情况下我又说可以收集呢？如果收集的行为使得善不恶法日益增长、而恶不善法越来越少，那么，在这种情况下是可以收集的。
“我也曾经开示过，你们可以亲近一切人；但我也说过不可以亲近一切人。为什么会这样呢？假如亲近一切人能够令恶不善法日渐增长、善法越来越减少，那么就不可以亲近一切人。如果亲近一切人能够增长一切善法、远离所有恶不善法，那么，你们就可以亲近一切人。
“当修行者能够知道这些真理，那么他就会趋吉避凶，修持应当修持的，远离应当远离的。如此一来，善法就会日益增长，恶不善法就会日渐减少。这就是修行者善于观察自己的内心、善于自知内心、善于趋吉避凶的真正义理所在。”
七
佛陀向佛弟子开示道：“今天为你们开示殊胜微妙的佛法，这法义具足一切清净，能够显现所有梵行，这就是通达梵行，能够断尽所有烦恼。你们要认真聆听，仔细思量。你们应当知道烦恼的真相，知道烦恼产生的原因，知道烦恼的果报，知道烦恼的差别，知道烦恼的消失以及消灭烦恼的解决之道。你们还应当知道感受的真相，知道感受产生的原因，知道感受的果报与差别，知道感受消失的过程以及消灭感受的解决之道。除此之外，你们还应当知道念想、爱欲、业行和痛苦的绝对真相，知道它们形成的原因，知道它们的果报与差别，知道它们消失的详细过程以及消灭它们的解决之道。
“什么是烦恼呢？烦恼来自于三个方面：第一，因为产生了爱欲但结果不如人意而产生的烦恼；第二，执着于拥有却即将失去或已经失去而产生的烦恼；第三，因为对人世间的绝对真相不能有正确的了知而产生的烦恼。你们应当知道，烦恼产生的根本原因就是无明，因为无明才会有烦恼。因为被无明纠缠，所以就会烦恼不断，进而会遭受与业行相应的果报，当生命终结时，要么去往善处，要么去往恶处。这就是烦恼带给众生的生死轮回之苦。烦恼的差别又是什么呢？有的众生因烦恼太重而堕入地狱，有的众生因烦恼没那么重而投生畜生道，有的众生因烦恼相对轻一点就会投生到饿鬼道，有的众生因烦恼较轻而往生天界，而有的众生会再次投胎为人。想要灭尽一切烦恼，就必须彻底断除所有无明。只要无明不生，烦恼就得以彻底断除。因此，想要彻底断除烦恼，就必须遵循八大超凡入圣的解决之道，这八正道是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如果修行者能全面掌握这些真理，就能够通达梵行，就能断尽一切烦恼。
“什么是感受呢？感受有三种，一种是快乐的感受，一种是痛苦的感受，一种是既不快乐也不痛苦的感受。那么，感受是如何形成的呢？所有感受都来自于接触，因为有接触，才会有感受。感受的结果是什么呢？感受的结果是爱。感受的差别是什么呢？当接触到快乐的感触时就会心生欢喜，当接触到痛苦的感触时就会心生痛苦，当接触到不苦也不乐的感触时就会毫不在意。无论是身体、内心接触到这三种感受，还是这三种感受不断重复的过程，又或是这三种感受引起的与之相应的三种爱欲，都是感受的种种差别。如何才能灭除这三种感受呢？那就是不接触。只要不接触，就不会有感受的形成。如何才能灭尽这三种感受呢？要修持八正道才能灭尽这三种感受。只要能全面掌握这些真理，就能够通达梵行，断尽一切感受。
“什么是念想呢？念想有四种，一种是小的念想，一种是大的念想，一种是无量的念想，还有一种是不执着一切有的念想。念想是如何产生的呢？念想都来自于接触，因为接触才会有念想。念想的果报又是什么呢？念想的果报是根据所形成的念想决定的。念想的差别又是什么呢？有的人念想色身或外境，有的人念想声音，有的人念想气味，有的人念想味道，有的人念想接触。念想如何才能被灭除呢？只要没有接触就不会有念想。要如何灭除念想呢？灭除念想就要修习超凡入圣的八正道。只要按照八正道的要求严谨规范自己的身口意，就能够通达梵行，就能够除尽一切念想。
“什么是欲念呢？是指五大令人喜爱的与欲念相应的功能。是哪五大功能呢？第一是眼睛看到的美景，第二是耳朵听到的美声，第三是鼻子闻到的香气，第四是舌头尝到的美味，第五是身体接触到的细滑。这就是欲念的真相。欲念是如何产生的呢？欲念是因为接触产生的，没有接触，就不会有欲念。欲念又会产生什么果报呢？因为欲念形成了种种爱乐并安住于心，众生就会因念力或业力而承受与之相应的果报，或安住在福报具足处，或安住在无福处，或安住在两者之间。这就是欲念带来的果报。欲念的差别又是什么呢？有的人执着于美景，有的人执着于美声，有的人执着于香气，有的人执着于香味，有的人执着于细滑。只有断绝了接触，欲念才会无从产生。想要灭除所有的欲念，就必须修持八正道。只要按照八正道去修持，就能够通达梵行，能够除尽一切欲念。
“什么是业呢？业是众生通过身体行为、语言和思想的活动产生的一股力量，它能推动众生造作新的行为，形成循环的业力推动。业有身业、口业、意业这三业，业分为善业、恶业和不善不恶业。业是如何形成的呢？业是因为接触而形成的。业会形成什么样的果报呢？业有善报、恶报和非善非恶报三种果报，善业有善报，恶业有恶报，非善非恶的业会形成非善非恶的果报。除非是业力已经耗尽，否则都会有与之相应的果报。业的差别又是什么呢？当生命终结时，有的业会导致众生堕入地狱，有的业会导致众生堕入畜生道，有的业会导致众生堕入饿鬼道，有的业会导致众生往生到天界，有的业会导致众生投胎到人间。想要灭尽业，一定不能有接触。只要没有接触，业就不会形成。想要灭除业，就要精勤修持八正道，长此以往，就能够通达梵行而灭除一切业。
“什么是苦呢？这里所说的苦指的是所有众生都无法避免的人生八苦，这八苦分别是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦和五阴炽盛苦。苦的根源在于爱。因为有爱，才会有苦。苦有什么果报呢？有的苦比较小，消失得很快；有的苦虽然小，但消失得比较慢；有的苦非常惨烈因而消失得很慢；有的苦来得迅猛却消失得很快。只有苦全部得以消失才能得到安乐。那么，苦的差别又是什么呢？那些不愿意广学多闻的愚痴凡夫遇不到善知识，也听闻不到佛法，当身心遭受苦痛折磨的时候就会到处寻找高人以求解决方法，有的四处求医问药，有的到处寻找修行人为之念诵咒语。因有求而生痛苦，因有爱而生痛苦。只有痛苦消灭，才能获得安乐。而想要灭除所有痛苦，就必须灭除所有爱。灭除了爱，痛苦自然就无从生起。想要灭除所有爱和痛苦，就要修持超凡入圣的八正道。也只有修持八正道，才能够通达梵行而除尽一切痛苦。”
八
佛陀给众弟子开示道：“今天，我为你们开示真修行人法和非真修行人法，你们要仔细聆听，用心思量。
“什么是非真修行人法呢？在修学离苦得乐之法的人当中，有的人来自富贵之家，而更多的人则是贫苦出身。因为这个不同的因缘，这个富贵之人就沾沾自喜，高看自己而轻贱他人。这样的行为就是非真修行人之法。
“真修行人之法却不同，他会这样想：我不会因为在学佛前或者在出家前自己是来自富贵人家而高人一等，我断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回，这才是最值得我庆幸的事情。或者他这样想：我不会因为以前的富贵而沾沾自喜，我会使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真修行人之法。
“还有的人自恃相貌端庄可爱而看不起他人，经常抬高自己而轻贱他人，这也不是真修行人之法。而真修行人之法者会这样想：我不会因为我的相貌端正庄严而觉得高贵，我断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回，这才是最值得我庆幸的事情。或者他这么想：我不会因为相貌端庄而沾沾自喜，我已经使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真修行人之法。
“有的人因为善于辩论而沾沾自喜，觉得自己格外高贵，就看不起他人、轻贱他人。这种修为不是真修行人之法。真修行人之法者不会以此为傲，也不会贡高我慢，他会这样想：我之所以不因善辩而觉得高贵，是因为我断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回，这才是最值得我庆幸的事情。或者他这样想：我不会因为善辩而沾沾自喜，我已经使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真修行人之法。
“有的人因为自己年长，出家时间较长，修行时间较长，在当地有一定的知名度，为大众和高官所熟知和敬仰，获得了很大的福报而居功自傲，从而看不起他人，处处炫耀自己而轻贱他人。如此修为就不是真修行人之法。真修行人之法者，是不会因为自己年纪大、出家时间长、修行时间长、有一定知名度就处处炫耀自己高人一等而看不起他人的。他明白这样的道理：只有断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回才是最值得庆幸的事情。或者他这样想：我不会因此而沾沾自喜，我会使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真修行人之法。
“有的人因为善于读诵经典、受持戒律、通晓三藏、广学多闻而贡高我慢，认为自己很尊贵而处处轻贱他人，这样的修为也不是真修行人之法。真修行人之法者是不会这样的，他不会因为自己强记博闻、广学多闻、通晓三藏而觉得很高贵，更不会轻贱不如他的人。他明白：只有断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回才是最值得庆幸的事情。或者他这样想：我不会因此而沾沾自喜，我会使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真正修行人之法。
“有的人身着他人遗弃的衣服，或者受供三衣，或者身穿为了调御傲慢的法衣，就看不起他人、轻贱他人而看高自己，这样的修为也不是真修行人之法。真修行人之法者，尽管自己穿的是他人遗弃的衣服，或者是受供三衣，或者是身穿为了调御傲慢的法衣，他都不会高看自己而轻贱他人。他明白：只有断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回才是最值得庆幸的事情。或者他这样想：我不会因此而沾沾自喜，我会使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这才是真修行人之法。
“有的人因为自己常行乞食，饭量均等，化缘仅限七家，不管有没有乞求到食物都会返回寺院；或者是每日只吃一餐，过午不食。见到他人未能如此就看不起他人并轻贱他人，这样的做法也不是真修行人之法。真修行人之法者，虽常行乞食，饭量均等，化缘仅限七家，过午不食，但他不会因此而看高自己而轻贱他人。他明白：只有断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回才是最值得庆幸的事情。或者他这样想：我不会因此而沾沾自喜，我会使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真修行人之法。
“有的人因为常常去清静优雅之地，或者是在高崖之上，或者是在空旷地带，或者是在乱葬岗子等地方跏趺而坐，参禅悟道，就看不起那些与他不一样的人，就觉得自己是真修行，其他人都不行。他这种抬高自己轻贱他人的做法就不是真修行人之法。真修行人之法者虽常常去到清静优雅之地，或者是在高崖之上，或者是在空旷地带，或者是在乱葬岗子等地方跏趺而坐，参禅悟道，但也不会看不起其他人和轻贱他人。他明白：只有断除了贪嗔痴而证得了阿罗汉圣果，不再经历生死轮回才是最值得庆幸的事情。或者他这样想：我不会因此而沾沾自喜，我使身口意三业如理如法，随顺于正法，向着证入涅槃的方向次第精勤修行，而得到了世间众生的恭敬和供养，如是修行就能够出离三界不再轮回。他不但不觉得自己很高贵，更不会去轻贱他人，这样的修为就是真修行人之法。
“有的人在修行上取得了一点成就，就看不起那些还没有成就同等境界的人并轻贱他们，这样的修为也不是真修行人之法。而真修行人之法者虽成就了相应境界的修持，但他们同时也具足了正知正见，他们会这样说：世尊说修行境界无量百千，不可计数。如果计较于当下就是爱欲，而这样的境界也是瞬息万变，无有定相。他们虽成就如是修持，却也不会贡高我慢而轻贱他人，而是会继续精进修持，朝着究竟涅槃的方向努力而赢得了世人的供养与尊重。这就是真修行人之法。
“这就是我所开示的真修行人之法与非真修行人之法的区别所在。你们应当洞悉其中的分别，择善避恶，远离非真修行人之法，修学真修行人之法，以期早日功德圆满，出离生死苦海而不再轮回。”