一
作为一个修行者，要出离三界，如果在眼耳鼻舌身意这六根之中，任何一根被外界所吸引，或者赞叹，或者染着，或是安住，或是爱乐，或是嗔恨、嫉妒的话，他就不可能从魔众的手掌中逃脱，就会被魔掌所束缚，从而会加入到魔众中。相反，如果这六根之中的每一根都对外界毫不心动的话，他就不可能加入到魔众中，也不会遭遇到魔障，还会摆脱魔障对他们的控制，从而会跳出三界，不会在六道中轮回。
魔有六大钩，牢牢把众生束缚在三界六道的苦海中轮回。那么，那六大钩藏在什么地方呢？那六大钩就藏在我们的六根之中。如果人的眼睛迷恋上美色，那就是魔钩。耳朵贪恋着美妙动听的声音，鼻子贪恋着香气，舌根贪恋着美味，身体贪恋着细滑，意念贪着所有的一切。这些都阻碍着修行，这些都是魔钩的存在，也是魔众控制和诱惑一切有情众生行之有效的方法。如果一个修行者有任何一种贪恋，就已经被魔钩钩住了咽喉，他只能够俯首称臣、束手就擒了，被魔众玩弄于手掌之中，再无法动弹了。
二
每个修行者，你们应当思念六大法要，你们要把这六大法要时刻牢记在心，并给与高度地重视和敬重。是什么六大法要呢？
第一，身体的一切行为要本着慈悲，不要伤害有情众生、偷取他人财物和邪淫这三种恶行发生。第一种身体的一切行为无不本着慈悲。
第二是言语之间要和气，不要有挑拨离间和花言巧语、虚假之言、污秽之语的恶行出现。
第三是思想中要有慈悲之心，时刻要牢记，不要被贪念、贪欲、嗔恚和愚痴所占据。
第四是将家中或是供品、物品与邻居、朋友以及他人分享，不要有吝啬小气舍不得的念头产生，或被其他所把持。
第五是要对圣戒、戒条严谨受持、做到，不要违反。能够对圣戒依教奉行的人，是一切有智慧的修道之人，也将被人所赞叹。能够将圣戒传授给众生，使之共同进步，也是难能可贵并值得尊敬的。
第六是要与具足正知正见的同修为友为伍，共同修行、共同进步，远离挑拨离间、无中生有、造谣是非的人。
这六大法要是所有发愿要出离三界而不再轮回的修行者，必须遵守、必须时刻牢记于心头并一定给与高度重视和敬重的。如果想要出离三界不再轮回，就必须身口意都要安住慈悲之中，对任何的付出分享不要起贪念。
三
你们应当善于观察五蕴的升起与消失，也应当对五蕴无常变易的本质有着清醒的认知。在修行的过程中注意观察自己内心升起的每一个念头，如果是善念，就应该精勤修行，尽量实施，使之能够尽善尽美。如果这个念想是恶念，就应该抛弃和远离它，并尽可能控制住，不要付之于行动，以免招致后患无穷。没有生出善念要尽可能要它升起，并让它得以滋长滋润，如果心中没有生出恶念，就尽可能不要让它生出，对现状要尽可能淡化和控制种种欲望，知足者常乐。
对佛法的修持，要依教奉行，要勇猛精进修行，不懈怠，不退转，心中常常思念佛陀的无量功德和传承的离苦得乐之法，并用佛法去实践在生活当中，在生活当中体会到佛法的殊胜微妙，对佛法要有无限绝对的信心，对释迦牟尼佛所传承的佛法要精进修行，心中时刻保持正确的念头，安住用于禅思，日后获得大智慧，用智慧去分别了脱生死的法义和真伪，然后按照正确的佛法去精进修行，对身口意三业中的善业保持欢喜之心，淡出一切烦恼之后就会身心舒适。忆念佛陀和所传承的佛法，坚持不断将心念专注，不要散乱分心，舍弃对五蕴的一切喜乐和贪欲，对万法真相的正确见解，正确的思维方式，符合佛陀教导法义的言语，符合佛陀教义的行为，依照佛陀的教导，过着如法的修行生活。要符合佛陀教育的正确念头以及正确的禅修方法，还有正确的思维。
如上所说之法，能够践行，就能够登陆彼岸。你们要依教奉行，还有众多众生不能体会生命无常。对佛法修持，心生懈怠，也就不能断绝烦恼，以致不能出离生死苦海。如果有人能够按照佛陀的开示去观察五蕴、精进修行，很快就可以了断生死的轮回，脱离生死的苦海。
四
所有的修行者，你们要经常观察无常。你们看到的、听到的宇宙天地万物，所有的一切都不存在。
如果一个能正确观察的人，就会起厌离心、无常之心。如果能够了解无常：当我们的黑发变成白发，当我们的牙齿掉下来的时候，当我们看到花开又谢掉的时候，这就是无常。当我们看到水中的月亮时，天上的雷电交加时，这也是空性，也是无常。
世间的一切如梦幻泡影，如果能够升起厌离心、无常之心，能够将贪欲抛弃、灭尽的人，就能够解脱，能够脱离生死的苦海。
五
有很多人，长年累月，为了自己和子孙，为了名利，拼命地想着算着怎么样能够步步高升，平常干着损人利己的事情，做着各种卑劣的行为，这些都是不善之人，他们不行善，不积德，被不善之法所迷惑，被世间的五欲六尘所扰，被世间的五欲六尘所染。这些污染不是一天两天形成的，也不是一世两世积累成的，而是千万劫的轮回过程中逐渐形成的。这种人在人间醉生梦死地活着，受到了人间世俗的影响，产生了贪欲和色欲，被人间的财色名食睡、色声香味触法这五欲六尘所染，尤其对财名等非常地渴望迷恋，有太多的贪求和追求。这些人都已经远离了善行，被种种邪思邪见所迷惑，颠倒黑白是非不分，以恶为荣，只追求眼前利益，不顾后果，品行低劣。这些人的所作所为，是一切痛苦和灾祸的源头，一定会受到恶报而造成生死轮回，也将会被自己的业力所牵引，将在恶道受苦。所以，应在当下觉悟、醒觉、悔改，培养善根，以期因缘际会时得到解脱。
六
你们每一个修行者一定要修持无为法，什么叫无为法呢？无论是有为法还是无为法，远离贪欲才是修行的根本，大家要仔细思量聆听——你们应当常常为他人开示佛法，致力于佛法的弘扬。你们无论在哪里都要做到两件事：第一件事就是演说佛法，另外一件事就是在无话可说的时候保持沉默，而不要去说那些与世俗相应的话。你们不要看不起沉默，善于保持沉默的人能够获得莫大利益。你们一定要把贪欲、嗔恚、愚痴和烦恼，得以彻底断除干净而永不复发，这就是无为法。而要通达无为法，只有勤加修持，把持正道才会实现，同时要保持心性，如如不动，安住在无我的境界，远离三界的火坑，同时必须精进修行八正道，才能达到彼岸。
如果修行者，对六根没有成就的话，他依然是凡夫。如果佛弟子没有成就六根，那么他修行一定是很懒散、很懈怠。如果佛弟子已经成就了，对佛陀正法有坚固不坏之信念，已经圆满成就了圣戒的奉持，但他不能升起积极向上的信念，不能寻求合适的地方进行禅修，也不发愿出离三界。由于无法体会到修行正法所带来的喜乐，故而欢喜之心也就无从升起；欢喜之心不生，身心自然无法祥和喜乐；身心不得安宁，这痛苦的感觉升起，内心就会随之更加不得安宁；内心不得安宁，就是佛弟子修行懒散、懈怠和放纵心事，任性妄为的后果。
如果佛弟子能够建立起对佛法僧三宝的绝对信心，圆满成就了圣戒的奉持，但内心还不知足，还有欲望，应该发愿出离生死的苦海，不再轮回，于是他时刻都想办法去禅修，如此一来就能体会到修行正法的快乐与欢喜，身心自然祥和，快乐感受也就升起，随之心神安定。只要修行能够达到心神安定的程度，就可以说明这位修行者的修行是精进的，不曾放纵内心的欲念，严格按照佛陀的开示，依靠佛陀的教理和对圣戒的奉持，并对佛法僧三宝建立起了坚固不坏的信心。
七
佛陀觉悟世间的一切真相，悉知世间的一切真相，知道世界所有的形成与毁灭，也处处都会开示给世人他所修持的离苦得乐的正确方法，能够被具足真知真觉的智者所证实，都绝对符合其真理。为什么会这样说呢？自从佛陀在菩提树下功德圆满成就佛果开始，到证入涅槃之前的每一句话都是真理，不虚假，不离真相，知见也并非颠倒，句句皆是真理。
要说有人中狮子，那一定是佛陀。这又是为什么呢？因为佛陀是清净无染、梵行的圆满者，他处处开示，世间所有有情众生都不能够提出任何异议和观点。
佛陀拥有至高无上的清凉境界，使有缘众生不会有烦恼和躁动，带给众生真实不虚的大利益。佛陀作为世间智慧之源，能够解开导致生死轮回的一切束缚，除尽导致沉沦苦海的一切业力，进而从生死苦海中彻底解脱出来。无论是三界中的天人，还是世人，只要能够皈命顶礼在福德智慧如同虚空之海无边无际的如来足下，世间所有鬼神都会尊重这位皈命者，就算是临近死亡的人，若能皈命在佛陀座下，也会安住在极乐境界之中，最终没有任何障碍地从生死苦海中解脱出来。所以修行者应当远离尘世，将快乐安住在禅定之中，以自信光明安住内心。如果心中无佛的话，就必定会失去理性，并深陷忧愁悲伤之中，从而深陷地狱，饱受痛苦煎熬。
八
如果一个修行者想要解脱，因缘成熟，必须具备三个条件：
第一个条件是，不仅自己要具足善知识，还要得到善知识的指导。
第二个条件是，不仅要修习和守护禁戒，它是达致解脱的圣戒，还要具备出家人所必需的威严礼节，哪怕是对于细微的罪过，都要感到胆战心惊、恐惧万分，以惭愧之心忏悔自己的罪行。而对于恶行，在未来的修行生涯中更要小心翼翼地受此戒律。
第三个条件是，善知识所说的教理能垢灭善生、心意柔软，能去除贪欲、嗔恚、昏沉和疑惑，这些都是遮盖住清净本性的毒瘤。善知识所说的教理包括戒律、禅定、智慧、禅修，讲述减少欲望、知足常乐、断除轮回、灭除贪嗔痴三毒的方法，介绍独处的好处、参禅悟道的妙用，以及世间万法缘起性空等离苦得乐无上妙法。真正的解脱之道，要经常听到圣者演说的如是法义。
对于想要脱离生死、不再轮回的修行者来说，修行一定要常行精进，断除一切恶不善法，广修所有善法，专心致志，聚精会神，为了广造一切善业根本而鞠躬尽瘁、精进努力。要深入法藏，启迪智慧，观察世间万物成住坏空、生住异灭、无常变易的本来面目，从而建立世出世间的般若智慧，圣人的智慧，深明大义，洞察一切，从而断除一切烦恼，这就是想要解脱所必须具备的因缘。在成就这些因缘之后，还要看透色身的不净本质，从而断除所有欲念；运用慈悲，从而断除嗔恚之心；关注呼吸，从而达到心无杂念；看透世间无常本质，从而淡出所有傲慢。如果修行者能够亲近大善知识，从而具足善知识，守护圣戒；如果修行者能够常常保持无常观念，就会在现实生活中断除一切傲慢，熄灭一切贪欲，去除一切烦恼，从而圆满具足一切修为，最终证入到涅槃境界。
九
每个修行者要谨慎思维，不要把意念用在已经成为过去的所有事情上，对未来的一切也都不要寄予希望。已经成为过去的事情都已消失，而未来的还没有到来。对于当下所面临的一切，必须要深思熟虑，用智慧去观察当下所有，无不处在无常变易之中，就算是联想也如同雷电光闪逝那样，无一刻安宁。我们应当追寻那些已经淡出生死轮回的圣人们，不再被生老病死和忧悲恼苦无尽苦海所折磨，让苦海得以枯竭，灾祸得以终止，是以日日夜夜精勤修学，不再懈怠，从而登陆涅槃境界。
佛弟子们，当修行者执着于已经成为过去的色身、感受、思想、行为和意识时，就会心生贪欲，进而去追求、去期待，会安住其中。如果不执着于已经成为过去的色身、感受、思想、行为和意识，就不会心生贪恋，修行者对于当下正在面对的色身、感受、思想、行为和意识不升起、不贪爱，更不会安住，这才是修行者善待当下的义理所在。
十
什么是无明呢？无明是指对世间万事万物的前因后果和来龙去脉不清楚，对行为形成的业力不清楚，对果报不清楚，对释迦牟尼佛不清楚，对离苦得乐的正法不清楚，对释迦牟尼佛教导之正确佛法不清楚，对世间苦海不清楚，对苦海的形成不清楚，对于苦海都已经麻木，并不想了断生死、不再轮回。
对出离苦海的方法也不明白，不知道诸法的起因，也不知道何因何缘形成的做法；不知道何为善，也不知道何为恶，对于有罪无罪、该做或是不该做的行为，一概不知；什么是劣习，什么是殊胜，何为污染，何为清净，已经形成诸法的方方面面条件都不清楚；对眼耳鼻舌身意这六入处的本来面目不能够如是觉知，心中对万法不能够升起正知、正见，也不知道脱离生死苦海的解决之法。这种愚痴不明白、没有智慧，就是无明。
因为无明才有行，什么是行呢？行指的是身口意三方面的行为，因为行为而有识，那么识又是什么呢？识指的是眼耳鼻舌身意，这六根与色声香味触法这六尘，和合而生成的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识这六识，因为识而有明，什么是明呢？明指的是感受思想行为和意识。
什么是因缘法呢？就是此有故彼有，此有什么，彼有什么呢？有无明而有行为，有行为而有意识，因意识而有身心，因身心而有六入处，因六入处而有接触，因接触而生感受，因感受而生爱乐，因爱乐而有索取，因索取、因有而会有生，有生就会有生老病死忧悲恼苦汇聚而成苦海。
什么是缘生法呢？所谓缘生法，指的是无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生老病死忧悲恼苦。无论佛陀出世与否，这法义都是常驻法界，佛陀自己亲自证悟此法义，而成无上正等正觉并为人开示。因为是缘起法，所以才会出现生老病死忧悲恼苦，而这些现象本来是没有的，是空寂的，都是因缘和合而生的产物，这就是缘生之法。
佛弟子对因缘法则和缘生之法生起正知、正见，不会沉迷于过去，也不寄希望于未来，也不执着于当下，也不理会其他众生的来龙去脉，也不会像其他修行者或者是其他教派的修行者那样，被所升起的俗见所束缚。对于有我的见解，有众生的见解，久远的见解，都彻底断除干净，就好比是斩断树根，树再也无法复活。这就是佛弟子对于因缘法和缘生法，应当拥有的正知正见，善的知见，善的觉悟，善的修持，善的证入，从而不再轮回转世。
这缘起之法，不是释迦牟尼佛设定的，也不是他人设定的。无论佛陀出世与否，这法义都是存在的，是法界运行的根本准则。一切如来，通过自己的修证，觉悟到了这殊胜法义，因此而得成无上正等正觉，之后，将这法义分别演说利益众生——苦海的形成，其根本就在于无明，只要无明消失，苦海也就荡然无存。